ईसाई धर्म को भारतीय आत्मा देने वाले पुरोहित संत बनने की राह पर

अपनी मृत्यु के तीन दशक से भी अधिक समय बाद, एक भारतीय कैथोलिक पुरोहित, जिन्होंने कलीसिया को देश की प्राचीन आध्यात्मिक और सांस्कृतिक परंपराओं के भीतर अपनी पहचान फिर से खोजने की चुनौती दी थी, अब संत बनने की प्रक्रिया में पहले औपचारिक कदम पर पहुँच गए हैं।

फादर दुरईसामी साइमन अमलोर्पावदास (1932–1990) - जो एक अग्रणी धर्मशास्त्री, धर्मविधि विशेषज्ञ और आध्यात्मिक मार्गदर्शक थे- को 'सर्वेंट ऑफ गॉड' (ईश्वर का सेवक) के रूप में मान्यता दी गई है। वेटिकन ने उन्हें संत घोषित करने की प्रक्रिया (canonization) शुरू करने की अनुमति दे दी है।

पांडिचेरी और कुड्डालोर के आर्कबिशप फ्रांसिस कालिस्ट ने 10 सितंबर को अपने 'कॉलेज ऑफ कंसल्टर्स' (परामर्शदाताओं की समिति) के सामने इस निर्णय की घोषणा की। यह कदम उस पादरी को सम्मान देता है, जिनका योगदान उनके गृह राज्य तमिलनाडु से कहीं आगे तक फैला हुआ था।

बेंगलुरु से, उन्होंने 'वेटिकन II' के बाद भारतीय कलीसिया  में हुए सबसे महत्वपूर्ण सुधार आंदोलनों में से एक को आकार देने में मदद की। उनका मुख्य विचार सरल था, लेकिन चुनौतीपूर्ण भी कि भारत में ईसाइयों को पूरी तरह से ईसाई बने रहने के लिए सांस्कृतिक रूप से यूरोपीय होने की आवश्यकता नहीं है।

इसलिए, उन्हें 'सर्वेंट ऑफ गॉड' के रूप में मान्यता मिलना एक ऐसे सवाल को फिर से सामने लाता है जो पूरे एशिया, अफ्रीका और अन्य क्षेत्रों में ईसाई धर्म के सामने खड़ा है: क्या चर्च सार्वभौमिक सुसमाचार के प्रति वफादार रहते हुए, स्थानीय संस्कृतियों में गहराई से जड़ें जमा सकता है?

तमिलनाडु के एक गाँव से सार्वभौमिक कलीसिया तक

15 जून 1932 को पांडिचेरी के पास 'कलेरी' में जन्मे, अमलोर्पावदास एक ऐसे कैथोलिक परिवार में पले-बढ़े, जो तमिल संस्कृति से गहराई से जुड़ा हुआ था।

बेंगलुरु के 'सेंट पीटर्स सेमिनरी' में पढ़ाई करने के बाद, 12 अप्रैल 1959 को उन्हें पादरी के रूप में नियुक्त किया गया।

तमिलनाडु, विशेष रूप से टिंडीवनम में अपनी शुरुआती सेवा के बाद, उन्होंने पेरिस के 'इंस्टीट्यूट कैथोलिक' (Institut Catholique de Paris) में पढ़ाई की और धर्म-शिक्षा (catechetics) तथा धर्मशास्त्र (theology) में उच्च योग्यता हासिल की।

उनका डॉक्टरेट शोध, जिसका शीर्षक था "आज भारत में चर्च का भाग्य" (Destiny of the Church in India Today), उस विषय को पहले ही सामने ले आया था जो जीवन भर उनके चिंतन का केंद्र रहा: भारत में ईसाई धर्म का भविष्य केवल संस्थागत विस्तार पर नहीं, बल्कि इस बात पर निर्भर करता है कि वह भारतीय जीवन और संस्कृति के साथ कितना सार्थक संबंध बना पाता है।

'द्वितीय वेटिकन काउंसिल' (1962-1965) ने इस दृष्टिकोण के लिए एक धर्मशास्त्रीय आधार प्रदान किया। धार्मिक अनुष्ठानों के नवीनीकरण, सक्रिय भागीदारी, संस्कृतियों के प्रति सम्मान और अन्य धर्मों के साथ जुड़ाव पर दिए गए जोर ने उन्हें एक ऐसे चर्च की कल्पना करने के लिए प्रेरित किया, जो वैश्विक होने के साथ-साथ पूरी तरह से स्थानीय भी हो।

बेंगलुरु: भारतीय चर्च के नवीनीकरण की प्रयोगशाला

अमलॉरपावदास का सबसे महत्वपूर्ण संस्थागत योगदान बेंगलुरु में 'नेशनल बिब्लिकल, कैटेकेटिकल एंड लिटर्जिकल सेंटर' (NBCLC) की स्थापना करना था।

अक्टूबर 1966 में 'कैथोलिक बिशप्स कॉन्फ्रेंस ऑफ इंडिया' द्वारा इसके संस्थापक निदेशक के रूप में नियुक्त किए जाने के बाद, उन्होंने 6 फरवरी 1967 को केंद्र की स्थापना से लेकर सितंबर 1982 तक इसका मार्गदर्शन किया।

सेमिनार, कार्यशालाओं, शोध, प्रकाशनों और प्रशिक्षण कार्यक्रमों के माध्यम से, इस केंद्र ने पूरे देश में कैथोलिक समुदायों की सोच और प्रथाओं को प्रभावित किया।

अमलॉरपावदास ने धार्मिक अनुष्ठानों (liturgy), धर्म-शिक्षा (catechetics) और पवित्र धर्मग्रंथों (Scripture) से संबंधित बिशप आयोगों के सचिव के रूप में भी कार्य किया। इस भूमिका ने उन्हें धार्मिक सिद्धांतों को व्यावहारिक जीवन (pastoral practice) में उतारने में एक विशिष्ट स्थान दिया।

उनका दृष्टिकोण केवल इतना नहीं था कि यूरोपीय धार्मिक आयोजनों में कभी-कभार भारतीय प्रतीकों को शामिल कर दिया जाए। वे चाहते थे कि ईसाई लोग भारतीय लोगों की समझ में आने वाले तरीकों से सोचें, प्रार्थना करें, उत्सव मनाएं और अपने विश्वास को जिएं।

उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि यह नवीनीकरण पूरे चर्च तक पहुंचना चाहिए, न कि केवल शैक्षणिक संस्थानों या पादरियों तक सीमित रहना चाहिए।

भारतीयकरण: धार्मिक स्वरूप बदलने से कहीं बढ़कर

अमलॉरपावदास विशेष रूप से कैथोलिक धार्मिक अनुष्ठानों के 'भारतीयकरण' से जुड़े रहे।

धार्मिक अनुष्ठानों को स्थानीय परिवेश के अनुकूल बनाने के इस व्यापक आंदोलन में सम्मान प्रकट करने के पारंपरिक भारतीय तरीकों, दीपों और फूलों के उपयोग, भक्ति संगीत, मौन, चिंतनशील प्रार्थना और उपयुक्त भारतीय प्रतीकों को शामिल किया गया।

इस तरह की प्रथाओं ने एक बुनियादी धार्मिक प्रश्न खड़ा किया: क्या भारतीय ईसाइयों की उपासना का तरीका अनिवार्य रूप से यूरोपीय ईसाई धर्म की सांस्कृतिक अभिव्यक्तियों जैसा ही होना चाहिए?

'सेकंड वेटिकन काउंसिल' के 'सैक्रोसांक्टम कॉन्सिलियम' (पवित्र अनुष्ठानों पर संविधान) - विशेष रूप से इसके 37 से 40 पैराग्राफ - ने विश्वास और चर्च के नियमों के अनुरूप बदलाव करने की संभावनाएं खोल दी थीं।

अमलॉरपावदास ने इन संभावनाओं को भारतीय संदर्भ में उतारने का प्रयास किया।

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