FABC की आम सभा से पहले इंडोनेशिया की कलीसिया 'पुल बनाने' के अपने मिशन पर ज़ोर दे रही है
जब पूरे एशिया से कैथोलिक बिशप 20 से 26 जुलाई तक जकार्ता में 'फेडरेशन ऑफ़ एशियन बिशप्स कॉन्फ़्रेंस' (FABC) की आम सभा के लिए इकट्ठा होने की तैयारी कर रहे हैं, तो इंडोनेशिया का कैथोलिक कलीसिया दुनिया के सबसे ज़्यादा धार्मिक और सांस्कृतिक रूप से विविध देशों में से एक में बातचीत, सिनॉडैलिटी (मिलकर काम करने) और 'पुल बनाने' के प्रति अपनी प्रतिबद्धता को फिर से दोहरा रही है।
यह सभा "सिनोडाल कन्वर्ज़न और एशिया में पुल और पुल-निर्माता बनने का मिशन" विषय के तहत आयोजित की जाएगी। इसमें पूरे महाद्वीप के कलीसिया नेता एशिया की तेज़ी से बदलती सामाजिक, सांस्कृतिक और धार्मिक वास्तविकताओं के बीच चर्च के मिशन पर विचार-विमर्श करने के लिए एक साथ आएंगे।
इंडोनेशिया में कैथोलिक कलीसिया के लिए, इस महाद्वीपीय सभा की मेज़बानी करना राष्ट्रीय गौरव से कहीं बढ़कर है। यह व्यापक एशियाई चर्च के साथ सुसमाचार (गॉस्पेल) के प्रचार का अपना अनुभव साझा करने का अवसर प्रदान करता है, खासकर ऐसे देश में जहां धार्मिक, जातीय और सांस्कृतिक सीमाओं के पार बातचीत कैथोलिक पहचान और मिशन का एक अनिवार्य हिस्सा बन गई है।
जकार्ता में यूनिवर्सिटास इंडोनेशिया के ग्रेजुएट स्कूल ऑफ़ सस्टेनेबल डेवलपमेंट की लेक्चरर डॉ. मारिया पुस्पितासारी का कहना है कि इंडोनेशियाई चर्च ने विशिष्ट पादरी-संबंधी (पास्टोरल) क्षमताएं विकसित की हैं जो एशिया में व्यापक चर्च में सार्थक योगदान दे सकती हैं, भले ही उसे लगातार नवीनीकरण की आवश्यकता वाली चुनौतियों का सामना करना पड़ रहा हो।
डॉ. पुस्पितासारी ने जकार्ता के आर्चडायोसिस के 'कमीशन फॉर द ले अपोस्टोलेट' और 'कमीशन फॉर सोशल कम्युनिकेशंस' में भी काम किया है, जिसमें उन्होंने आम लोगों की भागीदारी, पादरी-संबंधी संचार और सुसमाचार प्रचार पर ध्यान केंद्रित किया है।
उनके अनुसार, एशिया में कलीसिया के लिए इंडोनेशिया का सबसे बड़ा योगदान विविधता को विभाजन के बजाय मेल-मिलाप के स्रोत के रूप में अपनाने का अनुभव है।
दुनिया के सबसे बड़े मुस्लिम-बहुल देश में अल्पसंख्यक के रूप में रहने के कारण कैथोलिक चर्च ने बातचीत को केवल कभी-कभार होने वाली पास्टोरल -संबंधी गतिविधि के बजाय जीवन शैली के रूप में अपनाने के लिए प्रोत्साहित किया है। इंडोनेशिया की राष्ट्रीय विचारधारा 'पंकासिला' - जो धार्मिक स्वतंत्रता, आपसी सम्मान और राष्ट्रीय एकता का समर्थन करती है - के सहयोग से कैथोलिकों ने शांति, सामाजिक सद्भाव और मानवीय गरिमा को बढ़ावा देने के लिए अन्य धर्मों के लोगों के साथ मिलकर काम किया है।
"यह अनुभव FABC के दृष्टिकोण को बारीकी से दर्शाता है," वे कहती हैं, और एशिया में चर्च की मुख्य विशेषता के रूप में धर्मों, संस्कृतियों और लोगों के साथ बातचीत पर फेडरेशन के लंबे समय से चले आ रहे ज़ोर का उल्लेख करती हैं। डॉ. पुस्पितासारी का मानना है कि असली अंतर-धार्मिक बातचीत सिर्फ़ धार्मिक चर्चाओं तक सीमित नहीं होती। यह तब सार्थक होती है जब समुदाय गरीबी, पर्यावरण के नुकसान, मानवीय संकटों और अन्य साझा सामाजिक मुद्दों पर मिलकर काम करते हैं। ऐसी स्थितियों में, बातचीत का मतलब है मिलकर काम करना और ज़रूरतमंद लोगों के साथ एकजुटता दिखाना।
वह चर्च के भविष्य के लिए 'सिनोडैलिटी' (मिलकर निर्णय लेने की प्रक्रिया) को भी बहुत अहम मानती हैं। इंडोनेशिया ने 'सिडांग अगुंग गेरेजा कैटोलिक इंडोनेशिया' (SAGKI) के ज़रिए इस भावना को बढ़ावा दिया है, जिसने 1995 से पादरी संबंधी समझ और योजना बनाने के लिए एक राष्ट्रीय मंच प्रदान किया है। फिर भी, उनका तर्क है कि बिशप, पादरी, धार्मिक लोगों और आम विश्वासियों के बीच सुनने, भाग लेने और साझा ज़िम्मेदारी के ज़रिए सिनोडैलिटी को रोज़मर्रा के पैरिश और डायोसिस जीवन का हिस्सा बनाना ज़रूरी है।
इंडोनेशिया अपनी 'इनकल्चरेशन' (स्थानीय संस्कृति को अपनाने) की परंपरा के ज़रिए भी मूल्यवान पादरी संबंधी अनुभव प्रदान करता है। स्थानीय भाषाओं, पारंपरिक संगीत, स्वदेशी कला और सांस्कृतिक प्रतीकों को चर्च की पूजा-पद्धति और पादरी संबंधी जीवन में शामिल किया गया है। इससे पता चलता है कि सुसमाचार स्थानीय संस्कृतियों में जड़ जमा सकता है और साथ ही सार्वभौमिक चर्च के प्रति वफादार भी रह सकता है।
शिक्षा, स्वास्थ्य सेवा और सामाजिक सेवाओं में चर्च की सेवाएँ भी उतनी ही महत्वपूर्ण हैं। कैथोलिक स्कूल, अस्पताल और धर्मार्थ संस्थाएँ लंबे समय से धर्म या जातीयता की परवाह किए बिना इंडोनेशियाई लोगों की सेवा कर रही हैं। ये ईसाई गवाही के दृश्यमान उदाहरण बन गए हैं और विभिन्न समुदायों के बीच विश्वास को मज़बूत करने में मदद करते हैं।
साथ ही, डॉ. पुस्पितासारी मानती हैं कि चर्च को अभी भी महत्वपूर्ण चुनौतियों का सामना करना पड़ रहा है। पादरी और धार्मिक सेवा में आने वाले लोगों की घटती संख्या, शहरी और दूरदराज के इलाकों के बीच पादरी संबंधी संसाधनों में असमानता, और पूजा स्थलों से जुड़ी व्यावहारिक कठिनाइयों के लिए निरंतर रचनात्मकता और सहयोग की आवश्यकता है।
डिजिटल युग अवसर और जोखिम दोनों पेश करता है। जहाँ डिजिटल मीडिया ने सुसमाचार के प्रचार और लोगों तक पहुँचने की संभावनाओं को बढ़ाया है, वहीं इसने गलत सूचना, ध्रुवीकरण और खंडित सार्वजनिक चर्चा को भी बढ़ाया है। सामाजिक संचार में अपने अनुभव के आधार पर, डॉ. पुस्पितासारी डिजिटल साक्षरता, नैतिक संचार और विश्वसनीय सार्वजनिक गवाही को मज़बूत करने के महत्व पर ज़ोर देती हैं, ताकि तकनीक विभाजन का स्रोत बनने के बजाय बातचीत के लिए एक पुल बन सके।
