पीढ़ियों से, कलीसिया को अलग-अलग तरह के लोगों के बीच रहने से ताकत मिलती रही है। ईसाई लोग दूसरे धर्मों, भाषाओं और जातियों के पड़ोसियों के साथ बड़े हुए, और इस रोज़ाना के मेल-जोल से साथ मिलकर रहने की आदत बनी, जिसे गाँवों और शहरों में चुपचाप अपनाया गया।
लेकिन अब यह आदत दबाव में है। कलीसिया अब सिर्फ़ अपने अंदर के मतभेदों को नहीं संभाल रहा है। वह यह सब तब कर रहा है जब वह अपने आधुनिक इतिहास के सबसे मुश्किल दौर से गुज़र रहा है।
यह दबाव सचमुच का है। 2021 में, फादर स्टेन स्वामी, जो 84 साल के जेसुइट पुरोहित थे और जिन्होंने झारखंड में आदिवासी समुदायों के साथ दशकों तक काम किया था, ज़मानत का इंतज़ार करते हुए हिरासत में ही गुज़र गए।
उनकी मौत सिर्फ़ एक व्यक्ति की त्रासदी नहीं रही; यह इस बात का प्रतीक बन गई कि सरकार उन लोगों के साथ कितनी सख्ती से पेश आ सकती है जो हाशिए पर पड़े लोगों की आवाज़ उठाते हैं।
फिर, 2023 में, मणिपुर कुकी-ज़ो और मैतेई समुदायों के बीच जातीय हिंसा से बुरी तरह प्रभावित हुआ। चर्च जला दिए गए या उनमें तोड़-फोड़ की गई, लोग राहत शिविरों में बिखर गए, और ईसाई अल्पसंख्यकों को राष्ट्रीय चर्चा में और भी हाशिए पर धकेल दिया गया।
इसी दौरान, कई राज्यों ने धर्म-परिवर्तन विरोधी कानूनों को और सख्त कर दिया है, जिससे ईसाइयों के सामाजिक कार्यों पर शक की नज़र से देखा जाने लगा है। चैरिटी, प्रार्थना, स्कूल के काम और आदिवासियों तक पहुँचने की कोशिशों को कभी-कभी गुप्त रूप से धर्म-परिवर्तन कराने की कोशिश के तौर पर देखा जाता है। इसका नतीजा कोई काल्पनिक चिंता नहीं है। यह भारतीय ईसाई समुदाय पर एक वास्तविक और लगातार बना हुआ दबाव है।
ऐसे दबाव में, एकजुट होने की भावना समझ में आती है। उत्पीड़न के समय एकता ही एकमात्र सही प्रतिक्रिया लगती है और असहमति एक विलासिता जैसी लगने लगती है। लेकिन यहीं से खतरा शुरू होता है। जो चर्च सिर्फ़ सुरक्षित होने पर बातचीत करना चाहता है और खतरा होने पर ही एकता की बात करता है, उसे पता चलेगा कि उसकी एकता शुरू से ही कमज़ोर थी। दबाव में वह शायद टिकी रहे, लेकिन अगर अंदरूनी मुद्दों को हल नहीं किया गया तो वह ज़्यादा दिन नहीं चलेगी।
और सतह के नीचे बहुत कुछ छिपा है। बपतिस्मा लेने से जातिगत ऊँच-नीच खत्म नहीं हुई। कई समुदायों में दलित ईसाई आज भी नेतृत्व के लिए संघर्ष कर रहे हैं, और कुछ जगहों पर तो पैरिश (चर्च समुदाय) के जीवन और कब्रिस्तान में भी बराबरी के सम्मान के लिए लड़ना पड़ता है। अलग-अलग चर्च समूहों के बीच की आपसी प्रतिद्वंद्विता अक्सर सबके सामने आ जाती है। इसमें राजनीति भी शामिल हो गई है; कुछ ईसाई लोग सुरक्षा या पहचान पाने के लिए खास पार्टियों या आंदोलनों का समर्थन करने लगे हैं। इससे भले ही कुछ समय के लिए सुरक्षा मिल जाए, लेकिन चर्च की नैतिक आज़ादी कमज़ोर हो जाती है। यह कोई मामूली बात नहीं है। इसी से तय होता है कि चर्च का अपना बचाव कितना सच्चा लगता है या कितना खोखला।
कड़वा सच तो यह है: जो समुदाय अपने ही घर में हो रहे अन्याय का सामना नहीं कर सकता, उसे दूसरों के घर में हो रहे अन्याय के खिलाफ आवाज़ उठाने का कोई खास हक नहीं है।
इसलिए, जब बिशप और पादरी मणिपुर, धर्म-परिवर्तन विरोधी कानूनों या स्टेन स्वामी जैसे कार्यकर्ताओं के साथ हुए बर्ताव के खिलाफ बोलते हैं, तो उनकी बात का ज़्यादा असर तब होता है जब वे वही हिम्मत अपने अंदर भी दिखाते हैं।
यह हिम्मत जाति के आधार पर भेदभाव, महिलाओं और दलित नेताओं को दरकिनार करने, और राजनीतिक गुटबाज़ी का विरोध करने के बजाय उसे अपनाने की आदत के खिलाफ भी दिखनी चाहिए। जो मेल-मिलाप सिर्फ़ बाहर की तरफ इशारा करता है, वह असल में मेल-मिलाप नहीं है। यह धार्मिक भाषा की आड़ में किया गया अपना बचाव है।
इन बातों से चर्च के साथ बाहर से जो हुआ है, वह मिट नहीं जाता। उस उत्पीड़न की बात करना ज़रूरी है और उस दबाव को कम करके नहीं आंका जाना चाहिए। लेकिन बाहर की दुश्मनी के बारे में ईमानदारी, अंदर की नाकामियों पर चुप्पी साधने की वजह नहीं बन सकती।
धर्म-परिवर्तन विरोधी कानून सिर्फ़ लोगों की आस्था पर नज़र नहीं रखते; वे ईसाइयों के सामाजिक कार्यों पर भी शक पैदा करते हैं, जिससे चैरिटी को धर्म-परिवर्तन की छिपी हुई कोशिश के तौर पर देखा जाने लगता है। ऐसा माहौल न सिर्फ़ धर्म-प्रचार को रोकता है, बल्कि स्कूलों, क्लीनिकों, राहत कार्यक्रमों और आदिवासी इलाकों में काम करने की कोशिशों को भी ज़्यादा सतर्क और कमज़ोर बना देता है, जिससे वे खुलकर सेवा नहीं कर पाते। जो बातचीत सिर्फ़ अच्छे हालात में की जाए और खतरा दिखते ही छोड़ दी जाए, वह असल में बातचीत कभी थी ही नहीं।
