हर साल नवंबर में, पूरे देश के कैथोलिक चर्च मोमबत्तियों, फूलों और शांत प्रार्थनाओं से भर जाते हैं। 2 नवंबर को 'ऑल सोल्स डे' पर, परिवार कब्रिस्तान जाते हैं, कब्रों पर प्रार्थना करते हैं और अपने उन प्रियजनों को याद करते हैं जो अब इस दुनिया में नहीं रहे।
इस विनम्र परंपरा के पीछे एक गहरी आस्था है: मृत्यु से प्रेम का अंत नहीं होता, और चर्च के समुदाय में वे लोग भी शामिल हैं जिन्हें हम अब देख नहीं सकते।
अगर हम सच में मृतकों के लिए प्रार्थना करते हैं, तो हमें इस बात की भी परवाह होनी चाहिए कि उन्हें किस तरह दफनाया जा रहा है।
देश के कुछ हिस्सों में, खासकर छत्तीसगढ़ में, ईसाई परिवारों से कहा जा रहा है कि वे अपने मृतकों को अपने ही गांवों में नहीं दफना सकते। इनमें से कई आदिवासी ईसाई हैं। कई मामलों में, जब परिवार अपने प्रियजनों को दफनाने के लिए जगह की गुहार लगा रहे थे, तब तक शवों को मोर्चरी (शवगृह) में रखा गया।
रमेश बघेल के मामले ने इस संकट को सबके सामने ला दिया। जनवरी 2025 में जब उनके पिता, पादरी सुभाष बघेल का निधन हुआ, तो रमेश उन्हें बस्तर के अपने पैतृक गांव छिंदवाड़ा में दफनाना चाहते थे। ग्रामीणों ने इसका विरोध किया, और अंततः सुप्रीम कोर्ट के निर्देश पर उन्हें लगभग 20 किलोमीटर दूर करकापाल स्थित एक ईसाई कब्रिस्तान में दफनाना पड़ा। तब तक शव को दफनाए जाने के इंतजार में कई हफ्ते बीत चुके थे।
इस मामले पर जजों की राय अलग-अलग रही। जस्टिस बी. वी. नागरत्ना ने गांव वालों के विरोध को एक तरह का भेदभाव माना और परिवार को अपनी ही जमीन पर शव दफनाने की अनुमति दी; वहीं, जस्टिस एस. सी. शर्मा का मानना था कि इसके लिए तय किए गए ईसाई कब्रिस्तान का ही इस्तेमाल होना चाहिए। अंततः, भारी सुरक्षा के बीच पादरी बघेल को करकापाल में दफनाया गया। एक परिवार की मुसीबत तो खत्म हो गई, लेकिन संवैधानिक सवाल अभी भी बना हुआ है।
यह सिलसिला अब फैलता जा रहा है। अक्टूबर 2026 में, सुकमा जिले के पुनपल्ली गांव में कथित तौर पर एक प्रस्ताव पारित किया गया, जिसमें आदिवासी ईसाइयों को शव दफनाने के लिए जमीन का इस्तेमाल करने से रोक दिया गया। अब इन परिवारों को अपने मृतकों को दफनाने के लिए 13 किलोमीटर से अधिक दूर धोरणापाल या 40 किलोमीटर से भी ज्यादा दूर सुकमा शहर जाना पड़ता है। स्थानीय ईसाई नेताओं का कहना है कि सुकमा जिले के कम से कम चार गांवों और पूरे बस्तर क्षेत्र के लगभग 10 गांवों में इसी तरह के कदम उठाए गए हैं।
यह अब केवल एक परिवार की त्रासदी नहीं रह गई है। यह बहिष्करण (exclusion) की एक ऐसी व्यवस्था है जो विकसित हो रही है। इसमें संस्कृति, रीति-रिवाजों और यहाँ तक कि 'ग्राम स्वशासन' (village self-rule) की शब्दावली का इस्तेमाल यह तय करने के लिए किया जाता है कि कौन इस समुदाय का हिस्सा है—यहाँ तक कि मरने के बाद भी।
संविधान इस पर पहले ही अपनी बात कह चुका है।
भारत को नए अधिकारों की ज़रूरत नहीं है, बल्कि मौजूदा अधिकारों के सम्मान की ज़रूरत है।
अनुच्छेद 25 धार्मिक स्वतंत्रता की रक्षा करता है, जिसमें अंतिम संस्कार के रीति-रिवाज भी शामिल हैं। अनुच्छेद 14 और 15 धर्म के आधार पर भेदभाव को रोकते हैं। अनुच्छेद 21 सम्मान के साथ जीने की गारंटी देता है—और यह सम्मान मृत्यु के बाद भी खत्म नहीं होता।
'पं. परमानंद कटारा' (1995) मामले में, सुप्रीम कोर्ट ने माना कि अनुच्छेद 21 के तहत सम्मान और उचित व्यवहार का अधिकार, मृत्यु के बाद व्यक्ति के शरीर पर भी लागू होता है। 'आश्रय अधिकार अभियान' (2002) मामले में, कोर्ट ने स्पष्ट किया कि बेघर व्यक्ति की मृत्यु होने पर भी, उसे अपनी धार्मिक मान्यताओं के अनुसार सम्मानजनक दफन या दाह-संस्कार का अधिकार है, और यह सुनिश्चित करना राज्य की ज़िम्मेदारी है।
असली मुश्किल अदालत और गाँव की गलियों के बीच के फासले में है। अनुच्छेद 25 'सार्वजनिक व्यवस्था' (public order) के अधीन है। इस शर्त का इस्तेमाल अक्सर एक बहाने के तौर पर किया जाता है—जिसमें शोक संतप्त परिवार से 'समझौता' करने को कहा जाता है, बजाय इसके कि कानून का विरोध करने वाले बहुसंख्यक समूह को कानून का पालन करने के लिए कहा जाए।
जो अधिकार भीड़ की अनुमति पर निर्भर हो, वह असल में कोई अधिकार नहीं है।
गाँव की सत्ता का दुरुपयोग
इन प्रस्तावों का समर्थन करने वाले कुछ लोग 'पंचायत (अनुसूचित क्षेत्रों तक विस्तार) अधिनियम' यानी PESA और आदिवासी पहचान को मिले संवैधानिक संरक्षण का हवाला देते हैं। लेकिन PESA भेदभाव करने का लाइसेंस नहीं बन सकता। आदिवासी संस्कृति की रक्षा करने का मतलब यह नहीं हो सकता कि आदिवासी ईसाइयों को उनके विश्वास के लिए दंडित किया जाए या उन्हें दफनाने के लिए ज़मीन देने से मना कर दिया जाए।
इस क्षेत्र में काम करने वाले वकीलों ने बिल्कुल सही तर्क दिया है कि किसी ग्रामीण को ईसाई होने के कारण दफनाने के लिए ज़मीन देने से मना करने वाला प्रस्ताव असंवैधानिक है। राज्य स्थानीय बहुसंख्यक समूहों को यह छूट नहीं दे सकता कि वे पारंपरिक पहचान को धार्मिक आधार पर लोगों को बाहर करने (exclusion) का ज़रिया बना लें।
दुख की बात है कि सुप्रीम कोर्ट के बंटे हुए फैसले (split verdict) का इस्तेमाल कुछ समूहों द्वारा नई पाबंदियों को सही ठहराने के लिए किया जा रहा है। इसलिए, एक बड़ी बेंच के ज़रिए या स्पष्ट विधायी दिशा-निर्देशों के माध्यम से एक आधिकारिक स्पष्टीकरण आना बहुत ज़रूरी है, ताकि कोई भी पंचायत दफनाने से मना करने के लिए 'कानूनी सुरक्षा' का दावा न कर सके।
