उन्होंने हाशिये पर पड़े लोगों की सेवा करते हुए अपनी जान दे दी। क्या हम भी ऐसा करेंगे?

1693 में, जॉन डी ब्रिटो नाम के एक पुर्तगाली जेसुइट का दक्षिण भारत में सिर कलम कर दिया गया। तमिल लोग उन्हें अरुलानंदार कहते थे, जिसका मतलब है "ईश्वर की कृपा से धन्य एक आनंदित व्यक्ति," लेकिन उनका अपराध इससे कहीं ज़्यादा सरल था: वह हाशिये पर पड़े लोगों के बीच रहे, उनके रीति-रिवाजों को अपनाया, उनकी भाषाएँ सीखीं, और इस बात पर ज़ोर दिया कि वे भी पूरी तरह इंसान हैं।

तीन सदियाँ हमें उनकी मौत से अलग कर सकती हैं, लेकिन उनके जीवन से भारतीय ईसाई धर्म के लिए जो सवाल उठते हैं, वे आज पहले से कहीं ज़्यादा ज़रूरी हैं।

डी ब्रिटो ने दूर से उपदेश नहीं दिया या सुरक्षित दीवारों के पीछे मिशन नहीं बनाए। उन्होंने खुद को उन समुदायों में शामिल कर लिया जिन्हें जाति व्यवस्था ने बिल्कुल हाशिये पर धकेल दिया था। यह कोई चैरिटी का काम या मिशनरी टूरिज्म नहीं था। यह उन लोगों के साथ सच्ची एकजुटता थी जिन्हें समाज ने अछूत मान लिया था।

डी ब्रिटो का मानना ​​था कि सुसमाचार सबसे पहले उन लोगों के लिए है जिन्होंने सबसे ज़्यादा दुख झेला है, और जब उन्होंने उन सामाजिक ऊँच-नीच को चुनौती दी जो उस दुख का कारण थीं, तो उन्होंने अपनी जान देकर इसकी कीमत चुकाई।

यह सिलसिला 1693 में खत्म नहीं हुआ।

1999 की जनवरी की एक रात को, ग्राहम स्टेन्स और उनके दो छोटे बेटे, फिलिप और टिमोथी, ओडिशा के मनोहरपुर में अपनी स्टेशन वैगन में सोते समय ज़िंदा जला दिए गए।

स्टेन्स, एक ऑस्ट्रेलियाई मिशनरी थे, जिन्होंने सालों तक कुष्ठ रोगियों और अन्य छोड़े गए लोगों की देखभाल की थी। उन्होंने उन लोगों को छुआ जिनके परिवारों ने उनकी देखभाल करने से इनकार कर दिया था। वह धर्मांतरण नहीं करवा रहे थे। वह भूले-बिसरे लोगों को ढूंढ रहे थे। उनके बेटे दस और छह साल के थे।

इतिहास उनकी करुणा को याद रखेगा। भारत को इस शर्म को कभी नहीं भूलना चाहिए।

अभी पिछले महीने ही, पास्टर बिपिन बिहारी नायक को पीटा गया, चप्पलों की माला पहनाकर घुमाया गया, जबरन गोबर खिलाया गया, एक मंदिर से बांध दिया गया, और उनके धर्म के खिलाफ नारे लगाने के लिए मजबूर किया गया। उन्हें घंटों खून बहता हुआ छोड़ दिया गया।

फिर भी जब हिंसा खत्म हुई, तो उन्होंने माफ़ करने का फैसला किया। उनकी प्रतिक्रिया आत्मरक्षा के बारे में नहीं थी। यह कुछ गहरी बात को दर्शाती थी, कुछ ऐसा जो उन्हें डी ब्रिटो और स्टेन्स और अनगिनत अन्य लोगों से जोड़ता है जिन्होंने समझा कि नफ़रत सिर्फ़ और नफ़रत पैदा करती है।

ये गवाह आज भारतीय कलीसिया के सामने असहज सवाल खड़े करते हैं। बढ़ते उत्पीड़न के माहौल में, पीछे हटने, रक्षात्मक होने, और जो हमारे पास है उसे बचाने का लालच होता है।

लेकिन इन शहीदों का जीवन पूरी तरह से एक अलग दिशा दिखाता है। वे बताते हैं कि चर्च सबसे सही मायने में तब होता है जब वह दूसरों के लिए होता है, खासकर उन लोगों के लिए जिन्हें दूसरों ने भुला दिया है। आज भी भारतीय चर्चों में जातिगत भेदभाव मौजूद है - बैठने की व्यवस्था, शादी के रिश्तों और लीडरशिप पदों में। अगर चर्च खुद ही बड़े समाज के बंटवारे को दिखाता है, तो वह कौन सी भविष्यवाणी वाली गवाही देता है? जब वह अपने अधिकारों की मांग करता है, तो वह किस नैतिक अधिकार का दावा कर सकता है?

ईसाइयों को जिस उत्पीड़न का सामना करना पड़ता है, वह रेडिकल सेवा के इस मिशन को कम नहीं, बल्कि ज़्यादा प्रासंगिक बनाता है। जब कोई समुदाय दबाव में होता है, तो उसकी स्वाभाविक प्रवृत्ति हमेशा खुद को बचाने की होती है।

लेकिन इन गवाहों ने समझा कि ईसाई बुलावा कभी भी मुख्य रूप से खुद को बचाने के बारे में नहीं रहा है। यह दूसरों की निस्वार्थ सेवा के बारे में रहा है, खासकर उन लोगों की जिन्हें सत्ता ने कुचल दिया है।

स्टेन्स ऑस्ट्रेलिया लौट सकते थे। पास्टर नायक अपनी सेवा बंद कर सकते थे। लेकिन उन्होंने वही समझा जो डी ब्रिटो ने किया था: चर्च अपनी विश्वसनीयता अपने अधिकारों की मांग करके नहीं, बल्कि यह दिखाकर हासिल करता है कि मुश्किल समय में वह किसके साथ खड़ा है।

इसका मतलब यह नहीं है कि अन्याय को चुपचाप स्वीकार कर लिया जाए या उत्पीड़न के बारे में चुप रहा जाए।

स्टेन्स और उनके बेटों की हत्याओं के लिए न्याय की ज़रूरत है। पास्टर नायक पर हमले के लिए जवाबदेही की ज़रूरत है। लेकिन ईसाई अधिकारों की रक्षा तब और भी ज़्यादा विश्वसनीय हो जाती है जब यह उन लोगों की दिखाई देने वाली, बलिदान वाली सेवा के साथ हो जिनके पास कोई अधिकार नहीं है, कोई आवाज़ नहीं है, और कोई मंच नहीं है।

सोचिए कि यह कैसा दिख सकता है। चर्च धर्म की परवाह किए बिना दलित और आदिवासी बच्चों की शिक्षा को प्राथमिकता देते हैं। ईसाई संस्थान बंधुआ मज़दूरी, मानव तस्करी और जातिगत भेदभाव के खिलाफ लड़ाई का नेतृत्व कर रहे हैं। पैरिश घरेलू हिंसा के पीड़ितों के लिए सुरक्षित ठिकाने बन रहे हैं। मेडिकल मिशन बिना किसी धर्मांतरण की उम्मीद के सबसे गरीब लोगों की सेवा कर रहे हैं।

यह डी ब्रिटो मॉडल है, स्टेन्स मॉडल है - सुसमाचार को ऐसे कामों के ज़रिए बोलने देना जिन्हें किसी स्पष्टीकरण की ज़रूरत नहीं है क्योंकि उनका प्यार अपने आप में स्पष्ट है।

जबरन धर्मांतरण का आरोप एक गहरी गलतफहमी को दिखाता है। न तो डी ब्रिटो और न ही स्टेन्स ने किसी को मजबूर किया। उन्होंने उन लोगों को सम्मान, उपचार और आध्यात्मिक आशा दी जिन्हें समाज ने व्यवस्थित रूप से अमानवीय बना दिया था।

जब लोगों ने ईसाई धर्म चुना, तो उन्होंने इसे इसलिए चुना क्योंकि इसने उन्हें कुछ ऐसा दिया जो उनके अपने सामाजिक ढांचे ने नकार दिया था: जन्मजात मूल्य और ईश्वर के सामने समानता।

जबरन धर्मांतरण के आरोपों का सबसे शक्तिशाली जवाब एक ऐसा चर्च है जो गरीबों के कल्याण के लिए इतना समर्पित है कि उसके इरादे निर्विवाद हो जाते हैं।